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出埃及记(第二章)

【出二1~2】有一个利未家的人,娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕,生了一个儿子;见他俊美,就把他藏了三个月;

字义批注:

“有一个利未家的人”,指摩西的父亲暗兰(参出六20),他是利未之子哥辖的儿子(参出六16、18),也就是利未的孙子。

“一个利未女子”,指摩西的母亲约基别,她是哥辖的幼妹(参出六20),所以他们夫妇两人的关系是姑母和侄儿,这种婚姻后来被摩西律法所禁止(参利十八12)。

“那女人”,从本节开始,不再提到她的丈夫,暗示“女人”──包括母亲、姊姊(参出二4节)、法老的女儿(参出二9~10)——对孩子的一生,产生关键性的影响;母亲生他、乳养他,姊姊拯救他,法老的女儿庇护他、抚养他。

“生了一个儿子”,就是摩西。但摩西并不是她的第一个儿子,在他之前有姊姊米利暗(出二4,十五20)和哥哥亚伦(出四14)。此处的语法好似指摩西是她所生的第一个儿子,有圣经学者认为这是指摩西乃法老发出屠杀男婴命令(出一22)之后她所生的第一个儿子。

“见他俊美”,在父母的眼中,自己的儿子总是俊美的,所以这里的“俊美”,除了外表好看之外,可能也指在孩子出生之前,就已得到神的启示,认识这孩子将来必有“美好”的人生。又按徒七20“俊美非凡”,希伯来语法,指在神看是俊美的,这正佐证是神将俊美的看法启示给摩西的父母亲。

“藏了他三个月”,在一章,神使用女人的生命保存祂的百姓(出一17);在本章,祂使用女人的生命为祂的百姓,就是祂为自己的定旨所保存的,预备一位拯救者。在预备摩西作以色列人的拯救者这事上,神使用了三个女人:摩西的母亲、摩西的姐姐、和法老的女儿,就是生他、乳养他、救他、抚养他,并为着神的定旨训练他(出二2~10;徒七20~22)。神使用这些女人,这启示在紧要关头,惟一能让神使用的生命,乃是那表征与神站在一起并倚靠神的女人生命。

话中之光:

①.此处没有明白提说摩西父母的名字,暗示本书的作者正是他们的儿子摩西。

②.摩西作为以色列人的拯救者(参出三8、10),预表耶稣基督是我们的救主;而摩西蒙受三位女人的护卫,也预表将来主耶稣降生后受“女子护卫”(耶三一22)的事。

③.希伯来书说:“因着信把他藏了三个月”(来十一23)。信心能消灭惧怕(诗二七1、3;罗八31)。而信心是基于神的话(罗十17),可见藏孩子的动机,乃是对神的话有信心。神的启示带来信心,也带来属灵的眼光和鉴别力,作为生活行动和取舍的准则。愿我们多多爱慕神的话,仰望神借着祂的话启示我们。

④.神在我们每一个人身上,也都有祂呼召的目的。神救我们脱离撒但黑暗的权势,将我们迁入祂爱子的国里。在这国里,我们得着包罗万有的基督(由流奶与蜜的迦南美地所表征)作我们的份(西一12~13)。神如何从摩西年幼起,藉着他的姊姊和母亲,来预备并成全他;神也从我们年幼起,藉着父母、家庭和召会生活来成全我们。神这样成全我们的目的,是要预备我们作祂合用的器皿,好在我们身上完成祂的心意和目的。

 

【出二3~4】后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和柏油,将孩子放在里面,把箱子搁在河边的芦苇中。孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟会怎样。

字义批注:

“蒲草箱”,蒲草是一种生长在尼罗河沼泽地带的植物,可高达四、五公尺,质轻,古代埃及人用蒲草造船(赛十八2),又可用来造纸。“箱”按原文与“方舟”同字;蒲草箱就是蒲草制成的篮,上有篮盖,如同微形的方舟;因蒲草质轻,其内放置婴儿,仍能漂浮于水面上。

“抹上石漆和柏油”,指在外表涂上一层沥青(或柏油)和煤焦油,可以防水。

“搁在河边的芦苇中”,放在高大且茂密的芦苇丛中,一面防备被人发现而遭杀害,一面也可防止被水流冲走。

“孩子的姐姐”,就是米利暗(参出十五20~21;民十二1,二十1,二六59),想必比摩西大许多岁。

话中之光:

①.摩西的母亲尽她所能的来保护孩子的性命,最后也仅能将他交托给神,这就是所谓的“尽人事以待天命”。神虽万能,但祂仍旧喜欢人与祂配合。

②.信靠神,并不是什么都不作地完全交托,而应当为神铺路;人所能作的,虽然微不足道,但是我们只要尽心竭力,就必蒙神悦纳(林后八12)。

 

【出二5~6】法老的女儿下到河边洗澡,她的使女们在河边行走。她看见那箱子在芦苇中,就打发婢女去拿来。她打开箱子,看见那孩子。孩子哭了,她就怜惜他,说,这是希伯来人的一个孩子。

字义批注:

“她就怜惜他”,无辜的婴儿被丢弃在河里,亲眼目睹这种悲惨的情状,激起法老女儿的怜悯心。除了促使她决定收养这个孩子(出二8~9)之外,并且极有可能她还因此向法老恳求撤销残杀所有男孩的命令(参出一22)。根据历史事实,在八十年后当以色列人出埃及时,步行的男人约有六十万(参出十二37),可见法老的残忍命令并没有持续太长的时间,否则以色列人不可能有那么多的壮丁存在。

“这是希伯来人的一个孩子”,她认出孩子是希伯来人的原因有三:一、埃及人不须将自己的孩子丢在河里;二、希伯来人和埃及人的面貌不同;三、摩西身上可能有受割礼的记号。

话中之光:

①.不认识真神的法老女儿,尚且能怜恤无辜的婴孩,我们这与神的性情有份的信徒,怎能不怜恤人呢?

②.若有人看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?

 

【出二7~9】那时孩子的姐姐对法老的女儿说,我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以?法老的女儿说,去罢。童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说,你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

字义批注:

“为你奶这孩子”,这话非常有智慧,暗示这孩子的所有权属于发现人,即法老的女儿。

“童女”,按原文指尚未到结婚年龄的年轻女子(参赛七14),故米利暗可能比摩西大了十来岁。

“为我奶他”,法老的女儿在此承认这孩子是属于她的;藉此关系,孩子的性命得蒙保护。

话中之光:

①.法老的女儿来到藏放蒲草箱的河边洗澡,孩子适时地哭了,公主竟动了慈怜心,竟会接纳孩子姊姊的建议,雇用孩子的母亲作奶妈。这些巧合及事实说明,神在掌管一切。

②.无论环境多么艰难,我们的眼睛不要看环境,单单凭信心仰望神,祂就要显出奇妙的作为,使不可能的事成为可能。

 

【出二10】孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,说,因我把他从水里拉出来。

字义批注:

“孩子渐长”,可能有好几年的工夫,约三至五岁,等孩子大到能认识他自己的身份。在这段期间,摩西的亲生母亲很可能将以色列人的信仰、种族观念、希伯来话等都趁机教导灌输给孩子。

“就作了她的儿子”,意指让摩西合法地成为王室里的一员。法老想消灭以色列人的企图,由于受到四类妇女的阻碍,结果失败而终:敬畏神的收生婆(出一17),身体健壮的希伯来妇人(出一19),摩西的母亲和姊姊(出二3~4),法老自己的女儿。

“摩西”,意即拉出来,从水中拉上来。

话中之光:

①.摩西的亲生母亲,表面上是舍弃了自己的孩子,实际上是保全了孩子。能舍才能得;属灵的原则,乃是藉丧掉生命,而得着生命(参太十六25)。

②.正如提摩太的信心自幼由他母亲和外祖母的教养而得(参提后一5),摩西的信仰和种族观念(参出二11~13),也是得自他生母的教养。信徒的儿女乃神所托付,应当趁着他们年幼的时候,就要好好地灌输正确的信仰观念。

③.摩西的青少年时期是在埃及王宫里长大的,但最初几年父母给他属灵的传输,成为引导他人生方向的基石。圣经虽没有清楚地记载,但我们十分相信,摩西长大后之所以会离开埃及的王宫,回到以色列人中间,必是因为母亲在他年幼时,不断的向他传输:“这里不是我们的家,我们的家在迦南地。”因此摩西从小就深刻的体认自己是以色列人,他有一个心志:宁可选择与神的百姓同受苦害,也不愿留在埃及的王宫,短暂地享受埃及的罪中之乐。

④.出生于一个基督徒的家庭,我们有最好的机会,从父母接受属灵的传输,使我们认识神以及神的经纶。我们不要像罗得一样,成为一个失败的第二代信徒;却要像摩西,在父母和召会生活的薰陶下,坚定地拣选神并爱神。在学校中面对同学间那股世界的潮流,我们是否能像摩西一样,坚定站住为着神的权益?

 

【出二11~12】后来,摩西长大,出去到他弟兄那里,看他们所受的重担;他见一个埃及人打一个希伯来人,他的一个弟兄。他左右观看,见没有人,就把那埃及人打死了,藏在沙土里。

字义批注:

“摩西长大”,此时他将到四十岁(徒七23)。在这之前,摩西在皇宫里面学了埃及人一切的学问(徒七22)。

“出去到他弟兄那里”,指他离开王宫,到以色列人中间去;摩西在受他亲生母亲乳养之时,必定被教导有关他自己的身世和同族的悲惨境遇。这里显示摩西认同他的希伯来人身份。

“见没有人”,指没有看见别的埃及人在场。当时在现场的虽有复数的希伯来”弟兄们“(参徒七25原文),但他以为他们必定明白神是藉他的手搭救他们,所以不把他们当作外人。

“把埃及人打死了”,这表示他的身体锻炼得相当孔武有力,显明他是文武双全,令他自以为“我能”。

话中之光:

①.关心同胞的处境,能与受苦的人同苦,这正是基督身体上所有的肢体所该有的感受(参林前十二26)。摩西“看、见”以色列人被欺压,和神“看顾、看见、眷顾”(参出二25,三7、9,四31)以色列人的苦情是同一个原文字。我们属神的人应当有神的眼光,能看见神所看见的。

②.摩西“左右观看”,以便见机行事,这表示他看人、看环境,而未仰望神的带领,导致他行为出错。与神同行的人,行事必不“左右观看”。许多基督徒也是行事怕人知而不怕神知,只因“见没有人”,就任意妄为。

③.摩西在此热心有余,但谨慎不足,使得他必须逃到旷野里再花四十年的工夫,在神面前接受更多的磨练(出二15节)。许多宗教徒向神有热心,但不是按着真知识(罗十2),以致逼迫、杀害信徒,还以为是热心事奉神(参徒二二3~4;约十六2)。

④.摩西虽是希伯来人,却不折不扣地接受正规的埃及教育,学得了埃及人一切的知识学问。因着摩西受到完整的埃及教育,使他成为品德高尚、学识渊博的年轻人,说话行事都满有才能。这些成为他天然一面的预备(徒七20~22)。

⑤.读书对于神的经纶是否有帮助呢?从摩西的例子我们相信是有的。一个要给神用的人,起码要受一点教育。如果头脑没有受过教育的启发,他在神面前定规不容易有用。我们受教育也是神用我们的一个条件。

 

【出二13~14】第二天他出去,见有两个希伯来人争斗,就对那欺负人的说,你为什么打你同族的人?那人说,谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你想要杀我,像杀那埃及人么?摩西便惧怕,说,这事必是被人知道了。

字义批注:

“惧怕”,表面上,这话与来十一27相矛盾。在外面,摩西惧怕,并设法逃走;在里面,他考虑过代价,并自愿拣选与神的百姓一样(来十一24~26)。(来十一27:他因着信,离开埃及,不怕王怒;因他坚定不移,如同看见那不能看见的主。)

“这事必是被人知道了”,指他昨日打死埃及人的事,想必是被埃及人知道了。按照法律,王子犯法,与庶民同罪。

话中之光:

①.今日在召会中,也不乏弟兄相争相斗的情形,叫我们的主伤心。凡越过本分,欺负他的弟兄的,主必报应(帖前四6)。

②.欺负人的人,他自认为是首领和审判官,所以不会接受别人的规劝。召会中一切的问题,都因为有些人自以为是,不肯接受别人和环境的节制。

③.劝戒人虽然是一件吃力不讨好的事(参箴一25、30),但我们不能因此不去劝戒人,否则神必究问(参结三18)。但主的仆人,要用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道(提后二25)。

④.摩西以暴制暴,并未收效;我们处理神家的事,绝不可采取暴力的方式(包括言语暴力、表情暴力、权势暴力、多数表决暴力等)。

 

【出二15~17】法老听见这事,就想要杀摩西;但摩西逃避法老,去米甸地居住。一日,他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿;她们来打水,打满了槽,要给父亲的群羊喝水。有牧羊的人来,把她们赶走,摩西却起来帮助她们,又给她们的群羊喝了水。

字义批注:

“米甸地”,位于巴勒斯坦之南,即阿卡巴海湾东部的旷野。米甸人是游牧民族,源自亚伯拉罕的庶子,与希伯来人有远亲关系(参创二五2)。

“打满了槽”,槽指井旁储水的水槽;通常须由人们从井中提水上来倒在槽中,供羊群直接啜饮。

“把她们赶走”,这群牧羊的人十分残酷,他们等待那些女子完成艰苦的打水工作及把槽盛满水之后才把她们赶走,然后坐享其成。

“摩西却起来帮助她们”,摩西在埃及的王宫里,大概也接受过搏击之类的技能(参考出二12),所以能够以一敌十,将一群牧羊人击退。

话中之光:

①.法老之所以听见这事,极可能是被“犹奸”出卖;今日在召会中,也有一些信徒在作通风报信的事。

②.摩西幼年的时候,从父母得到了对于神的认识。他以后能有一个完全的性格,幼年的认识神,乃是一个因素。接着神使摩西在埃及的王宫,学会了当代的文化,这是养成他良好性格的第二因素。然而这还不够,神还要把他送到旷野去四十年,训练他的性格。所以,摩西逃往米甸居住,必定是出于神的安排,为要在那里训练他。

 

【出二18~20】她们回到父亲流珥那里;他说,今日你们为何这么快就回来?她们说,有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手,并且还为我们打水给群羊喝。他对女儿们说,那个人在哪里?你们为什么撇下他呢?你们去请他来吃饭。

字义批注:

“父亲流珥”,即米甸祭司叶忒罗(参出三1),解经家们对他的两个名字有如下不同的看法:⑴.古代人往往同一人有两个名字;⑵.流珥是名称,叶忒罗是祭司的尊称;⑶.流珥是父亲,叶忒罗是他的长子,在流珥过世后,成为一家之主,被弟妹们视同父亲;4、流珥不是名字,而是一种对跟神有亲密关系之人的描绘。

“为何这么快就回来”,可见她们素常都遭受那些牧羊人的欺负,须等牧羊人的羊群都喝足了,然后才轮到她们饮自己的羊群,所以很迟才回来。

话中之光:

①.摩西救妇人们脱离牧羊人的手,正预表神拯救以色列人脱离埃及人的手(参出十四30)。可此时的摩西,虽然怀技在身,以一抵众,用心可嘉,但是仍重犯“我能”的毛病(出二12),所以还不能被神使用。

②.受人恩惠的人,应当表达谢忱,但许多人仅止于口头致谢而已;信徒既然经常领受神的恩惠,岂可不事奉神以表感恩呢(来十二28)?

 

【出二21~22】摩西甘心和那人同住;那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。西坡拉生了一个儿子,摩西给他起名叫革舜,因为他说,我在异地作了寄居的。

字义批注:

“同住”,摩西留在米甸四十年(徒七30)。神用摩西一生的头四十年,建立一个天然生命刚强的人(徒七22;出二11~13)。然后,为了剥夺摩西的天然能力,神用另一个四十年,安排他在米甸地作牧羊人(出三1)。神作工成全摩西,使他为着神的定旨成为有用的器皿。按照出埃及记,对神有用,乃是与建造祂的居所,并为祂在地上的权益争战有关。一章和二章表明,在这些事上对神有用的生命,乃是女人生命所表征的生命。在圣经里,男人表征独立的生命,女人表征倚靠神的生命(参路一26~38)。独一的男人乃是在基督里的神,只有祂有独立的生命。所有神的子民,无论男女,在与神的关系上,都是‘女人’,组成祂的妻子(赛五四5;约三29)。他们既是‘女人’,就必须过一种凡事倚靠祂,并在祂作头之下的生活(约十五5;林前十一3)。摩西四十岁时,过着独立的生活,在神面前取了‘男人’的地位,用他天然的力量打死一个埃及人(出二11~12)。摩西在他一生的第二个四十年,受神训练不倚靠自己天然的生命;在他第三个四十年,他活‘女人’的生命,就是倚靠神的生命。这是神能用来完成祂定旨的生命。

“给他起名叫革舜”,革舜意即寄居者。这里有两种不同的意思:1、指逃离埃及而在米甸作了寄居的,藉给长子命名来表达他的孤独和耻辱感;2、指在那里(即埃及)作了客旅,表明他对埃及不再有眷恋。

话中之光:

①.到摩西四十岁时,神又把他送到旷野去四十年,藉着牧羊来训练他的性格。他原是埃及王宫的太子,现在要出来牧羊,自然学会了俯就,也学会忍耐和谦卑。在这四十年中,无论雨淋、日晒、风霜,他都要操练有责任心,细心的照顾羊群。什么时候带领羊饮水、吃草、休息,都不是照着自己的方便,而是照着羊的需要。他在这四十年间所受的熬炼和折磨,就是要养成他的性格,叫他谦卑,俯就别人,忍耐和等候。因着他在旷野学了四十年的功课,日后他才能带领以色列人四十年。

②.要在神手中成为有用的器皿,除了爱神及受扎实的教育,还有一个条件,就是要有正确的性格。有的人爱主也追求主,喜欢聚会;有的人在学业上优秀而杰出。但若缺少良好的性格,一切的优点都会被抵销。

③.在人生不同的时期中,神给我们不同的教育和训练,为要使我们成为神手中有用的器皿。有些环境是我们所不喜欢、不愿意的。但常常就是这些不顺心的环境,能模成我们有好的性格,来为着主。

 

【出二23~25】过了许久,埃及王死了。以色列人因受奴役,就叹息哀号,他们的哀声上达于神。神听见他们的哀叹,就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人,也知道他们的苦情。

字义批注:

“埃及王死了”,指摩西所躲避追杀的法老王(参出四19)死了,他在位颇久。通常旧王过世、新王登基时会大赦天下。

“记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”,指神必永远作他们后裔的神之约(参创十五18,十七5~8、19,二六24,三五11~12)。

话中之光:

①.以色列人的痛苦用四个词来形容:叹息、哀号、哀声、哀叹;神也有四个词的响应:听见、记念、看顾、知道。

②.并非神不肯施行拯救,而是神的时间尚未来到。当我们落在极深的难处,似乎被神遗忘时,请记得,神的安排有一定的时候,祂会适时采取行动。

③.神是垂听祷告的神,甚至能听见那说不出来的叹息(参罗八26);祂又是信实的神,向爱祂守祂诫命的人,守约施慈爱,直到千代(申七9)。

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