创世记（第九章）

【创九1～2】神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们要繁衍增多，遍满了地。地上的各样走兽和空中的各样飞鸟，以及地上一切的爬物并海里一切的鱼，都必畏惧、惊怕你们；这一切都交在你们手中了。

字义批注：

“要繁衍增多，遍满了地”，这乃是把“复活的”人类带回到神原初的定旨，就是要人彰显神并代表神。在召会（教会）生活中，在基督的复活里，我们已被带回到起初（参创一28），为着彰显神并代表神。注意：“遍满了地”不是聚居某些地方，而是遍布全地；神的意思是要人分散到世界各地（参阅创十一章，那里人故意违抗神这个心愿）。

“都必畏惧、惊怕你们”，洪水之后，动物不再像伊甸乐园时那样的与人和谐共存了，要等到弥赛亚再来的日子，才能恢复彼此无害的景象（赛十一6～9）。

“都交在你们手中”，神仍委托人以管理全地的重任，要人在地上做神的代表权柄。

话中之光：

①.惟有神是赐福者；祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气（弗一3）。

②.神在创世之前所定的旨意，就是要借着召会来彰显那充满万有者的丰满（弗一23）。

③.人在无罪时，是用“爱”来进行统治；堕落的人则用威吓的手段，使之“惧怕”而施行统治。

④.神为托付人以管辖全地的重任，就使动物都“惊恐、惧怕”人类；家畜因惊惧而受役于人，野兽因惊惧而尽量避开人迹之处。

 

【创九3】凡活着的动物都可以作你们的食物；这一切我都赐给你们，如同我将菜蔬赐给你们一样。

字义批注：

“食物”，人堕落之前，神命定人只该吃植物生命，就是滋养、生产的生命（创一29）。人堕落之后，不仅需要吃植物生命，也需要吃动物生命；动物生命与流血有关，并含示救赎的需要（来九22）；以动物作食物，必须先将其杀死流血，这是预表人必须借着流血赎罪，才得以在神面前存活。

话中之光：

①.禁戒人吃荤，乃是鬼魔的道理；凡神所造的物，没有一样是可弃绝的（提前四1～4）。

②.吃肉不但是人的一种权利，也是人的一种享受（民十一18）；但信徒不可因为耽于享受，以致过着一种满足于无神的生活方式。

③.信徒应当作到吃肉也可以，不吃肉也可以的地步；不可因食物毁坏神的工程（罗十四20～21）。

 

【创九4】惟独肉带着生命，就是带着血，你们不可吃。

字义批注：

“不可吃”，活物的生命在血中（利十七11），流血意即舍命。神不准人吃血，意思是要人珍惜、尊重生命。神不许可人吃带血的肉，含有两个意思：（一）藉此表明赎罪的道理，人只可单单接受主耶稣的宝血（约六55～56），此外其它如牛羊的血，断不能除人的罪（来十4）；血中有生命，预表人只可借着喝主耶稣的血，来享受神的生命（约六53），其它一切的生命，都不是我们所该追求的。

话中之光：

①.一切活物虽都交付人的手（创九2），但人必须服在神的手下，顺服造物主所定的限制，不能随心所欲、任意妄为。

②.新约圣经仍旧禁戒人吃血，和勒死的牲畜（徒十五20、29）；信徒宜以属灵的眼光来看待这项禁戒。

 

【创九5～6】你们生命的血，我必追讨。向兽，我必追讨；向人，向各人的弟兄，我也必追讨人的命。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是按自己的形像造的。

字义批注：

“凡流人血的”，这是人治的开始。在伊甸园里，人堕落之前，乃是直接在神的管治之下。人堕落之后，就在自己良心的管治之下（创三7～10）。然而，人良心的管治也行不通，以致人堕落得更为邪恶（创六5、11）。因此，洪水之后，神授权给人管治别人，于是开始了人治（参罗十三1）。那时，挪亚乃是在神之下的代表权柄。这是神国的影儿，其实际乃是神新约经纶中的召会生活，其实现乃是千年国（太五3；来十二28）。

“他的血也必被人所流”，许多解经家根据此节圣经，认为神允许人对杀人犯施以“死刑”。

“形像”，特别重在指里面的性情；故这话说出神起初造人的目的并没有改变，祂仍要借着人彰显祂的荣耀。

话中之光：

①.每一个人的生命，在神看都是贵重的；惟独神握有生命的主权，神自己是人生命最大的护卫者（参创四9～12）。

②.生命的主权既是握在神的手中，故敬畏神的人必然尊重生命；擅自杀人乃是对神极度的不敬，祂必追讨杀人者的罪。

③.我们不但不可以杀人（出二十13），连自杀也不容许；天国的子民不但不可杀人，连恨人也不可以（太五21～22）。

④.神既将祂的荣耀加在人身上，因此我们应当敬重每个人的尊严。信徒既然有份于神的性情（彼后一4），就更当照着它行事为人。

 

【创九7～10】你们要繁衍增多，在地上孳生繁增。神对挪亚和同他一起的儿子说，看哪，我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟出来地上的活物立约。

字义批注：

“在地上孳生繁增”，这里是“质”与“量”兼顾；九章第一节的“遍满了地”，则似乎专指“量”而言。

“约”，是双方互相同意缔结的一种关系，有约束力，有一定履行的义务。实际上，人并无守约的能力，故神与人立约，乃是神对人的赏赐；祂甘愿降卑自己，置祂自己于受约束的地位。神与挪亚和他的后裔并各样的活物立约，向人类保证，绝不再用洪水毁灭他们和地（创八22，九8～17；启四6）。

“你们和你们的后裔”，即指全体人类，并且延伸到世世代代。

“一切活物”，更进一步把一切活物都包括在立约的对象里面。

话中之光：

①.信徒对肉身或属灵的儿女，要注意培育其品格和灵性；光有量，而质不行，达不到神的要求。

②.地上的一切活物，都是为着人而存活：它们遭洪水毁灭，是因着人的缘故；它们得享受立约的福，也是因着人的缘故。

③.受造之物现今虽服在虚空之下，但仍然指望从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由（罗八19～22）。

 

【创九11】我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。

字义批注：

“洪水”，表征神的审判，从此以后，所有的水灾只在局部地区发生，不再泛滥全地了。本节只是说，神不再用洪水毁坏地，并没有说祂不会再毁坏地；神将来要改用烈火来烧尽地和其上的物（彼后三10）。

神与我们并万物所立的这个永约，说出了如下的属灵含意：

（一）神有丰富的恩慈、宽容、忍耐，而祂这恩慈是要领人悔改（罗二4）；

（二）祂用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义（罗三25～26）；

（三）神多多忍耐、宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，为要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿之上（罗九22～23），就是我们这些后代的信徒身上。

（四）虽然人的肉体败坏，但神对人仍有办法，祂要作工在人身上，将人作成祂的杰作（弗二10原文），以达成祂在创造人时原有的心意和目的；

（五）人的情况虽然起伏不定，但不必活在恐惧死亡的阴影底下，而满有活泼的盼望；我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己（提后二13）。

话中之光：

①.洪水只是表明神对于罪恶的追讨，并没有解决人的生命的问题；我们信主受浸以后，虽然蒙神赦罪，但里面仍有罪性。

②.一切受造之物，一同叹息劳苦，仍然盼望得释放，脱离败坏的辖制（罗八18～22）。

 

【创九12～13】神说，这是我与你们，并你们这里各样活物所立之约的记号，直到万代：我把虹放在云彩中，这就作我与地立约的记号。

字义批注：

“永约”，表明此约的永久性，是不会受任何情况的影响而废除或更改的。

“记号”，是为提醒立约双方，关于此约的不可改变。

“虹”，这里不是说虹在云中出现是洪水之后才有的现象，而是说此时神才以虹当作立约的记号。雨后天晴，常有彩虹出现云中。虹表征神守约的信实（启四2；诗八十九2）；彩虹是日光的反映，故神的信实是以祂的公义（玛四2）为后盾的。神自己就是信实（林前一9；约壹一9）。神对祂的话信实，祂的话就是祂的约。在圣经末了我们再次看见虹（启四3），指明神的信实存到永远。

话中之光：

①.我们纵然失信，神仍是可信的；因为祂不能背乎自己（提后二13）。

②.神的信实如虹般的坚立在天，是地上任何人、事、物所不能摸着，所不能改变的。

③.神的信实是祂所立之约的担保，保证祂永不背弃祂与人立约时所说的话（诗八十九33～34；申七9）。

④.彩虹的形状如弓，且这弓的方向是向着天，而非向着地；神与我们立约的目的是在安慰我们，而非恫吓我们。

 

【创九14～15】我使云彩遮地的时候，必有虹现在云彩中；我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥，毁灭一切有血肉的物了。

字义批注：

“云彩遮地的时候”，乃是乌云密布、遍地黑暗的时候，表征神的审判临到地上（太二七45～46）。云彩，又可代表各样的痛苦、患难、忧伤；虹，也可象征平安、喜乐、祥和；故此处也表示当神许可苦难临到我们时，祂的用意是要叫我们受苦得益，使我们在苦难中仍有平安与喜乐（约十六20～22、33）。

“必有虹现在云彩中”，这里的意思并非说每朵云彩都“必有”，而是说，每逢虹出现的时候，神必记念祂的约。

话中之光：

①.彩虹对我们是一个安慰和保证，说出神不会把我们留在黑暗里，弃之不顾。彩虹在另一面也是一个警惕：我们千万不可任着刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒、显祂公义审判的日子来到（罗二5）。

②.神所记念的不是我们的罪愆，而是祂所设立的约。每当神记念时，往往伴随着施恩（创八1）；祂的恩典何其丰厚！

 

【创九16～17】虹必现在云彩中，我必观看，记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。神对挪亚说，这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号。

字义批注：

“我必观看”，表明虹这记号主要是给神看的；神降卑祂自己，情愿受“约”的限制与拘束。实际上，当乌云密布的时候，地上暗无天日，人们看不见彩虹；其时，神在天上却已看见，因此而受约束，不至于毁灭一切的活物了。

话中之光：

①.我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我（诗二三4）。

②.当我们处在幽暗困苦之中，以为走投无路时，以为孤苦无依时，神“必观看”。只是，我们是凭着自己的力量，还是仰望神的怜悯呢？我们对神祷告，是否抓住神的话，就是祂曾对我们的应许？神与我们立了约，祂不能背乎自己（提后二13）。

 

【创九20～21】挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。

字义批注：

“赤着身子”，是羞辱的意思（创三7、10；利十八6～18），挪亚赤着身子，表示他在人面前显露出自己的羞耻来。在帐棚里赤着身子，意指他的失败是私底下的失败，而不是公开的失败。从这里我们看出，洪水并没有除去挪亚生命中的罪性，他的生命仍旧是亚当的生命。基督徒的灵里虽然接受了神的生命，但魂里仍旧有亚当的老旧生命，故仍有可能会作出一些不讨神喜悦的事。

这是挪亚的失败，发生于他在神的祝福下经历工作的成功之后（创九1）。挪亚喝醉了他葡萄园所出的酒，变得轻率，赤身而不觉得。在属灵的经历中，每当我们来到神面前，因着我们堕落的性情，我们必须有遮盖（创三7、21；出二十25～26，二八40～43）。在属灵上，我们的遮盖乃是基督（路十五22；加三27；诗四五13）。属灵的赤身露体，就是失去基督作我们在神面前的遮盖（参罗十三14）。

话中之光：

①.挪亚是新人类的家长，在地上代表神掌权的人；那受神托付、代表神掌权管辖万物的人，竟然不能管辖、约束自己！作为神的儿女，特别是一些德高望重的属灵长辈，一旦在别人面前暴露自己（赤身），便是羞辱了神，失去了神的见证。

②.每当我们在神的祝福下经历成功时，我们必须谨慎，因为成功很容易使我们放松、轻率，然后就失去知觉，甚至变成赤身。赤身的意思就是在神眼中失去了遮盖。我们的身体应该以衣服为正确的遮盖，不论男性或女性，都该以衣服来遮盖自己的身体，而不穿过短或暴露的衣服。同时，我们在属灵方面也需要遮盖，而我们属灵的遮盖乃是基督。

③.不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满（弗五18）。圣经首次提到酒，就牵连到醉酒；若要不醉酒，最好是不喝酒。

④.人虽在大处上得胜，但若不小心，往往会在小节上有过失。挪亚只不过“在帐棚里”，而不是在大庭广众之前赤着身子，就发生了问题，可见无论在人前或在人后，总要有节制。信徒往往只在外人面前谨言慎行，但在自己家里却放松而不知约束了。

⑤.挪亚虽被称为“完全人”（创六9），事实上，他也有不完全的地方；故我们效法属灵伟人，不可过于圣经所记（林前四6）。

 

【创九22～23】迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他的两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，遮盖他们父亲的赤身；他们背着脸，就没有看见父亲的赤身。

字义批注：

“迦南的父亲含”，像“含”这样身为父亲的人，看见自己的父亲犯错，理应顾念到为父的身份和尊严，却反而去揭发尊长的错处与羞耻。据犹太人的传说，是迦南先看见祖父挪亚赤身露体，他去告诉父亲含，随后才由含去告诉他的兄弟，故挪亚咒诅迦南（参创九25）。

“拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上”，这是遮掩别人的过错，并避免使对方进一步蒙受羞辱。然而我们信徒对于别人所犯的过错，是否完全不可揭发或责备呢？圣经对此也有一些平衡的教训和实例，凡是违背真理或存心故意犯罪的事，是应该当面责备、指出对方的错来的（箴二七5；加二14；弗五11～13；提前五20；多三10～11；约叁10）。

话中之光：

①.人若自己作错事，每每看见别人也作错事，就喜欢把别人的错尽情渲染，却把自己的错掩盖起来。

②.别人若偶然被过犯所胜，我们要尽量遮掩，好把他挽回过来（加六1）；凡是将羞辱加诸在别人身上的，自己也必将蒙羞。

③.信徒对于别人私底下生活上的失败，应尽量避免去看、去摸；有些不符圣徒体统的事，甚至连提都不可（弗五3）。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪（彼前四8）。

 

【创九24～25】挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。

字义批注：

“小儿子“，原文的含意甚广，有时也可指孙子或后裔。据犹太人的传说，是含的儿子迦南，先看见祖父赤身，又去告诉父亲含（创九22）。

“迦南当受咒诅”，挪亚身为一家之父和人类的领头者，乃是神在地上的代表权柄。虽然挪亚失败了，遭受咒诅的却是含和他的后裔，因为含揭露了神代表权柄的失败（创九22），故而错误地触犯了神的行政。

“作奴仆的奴仆”，意即最低贱的奴仆。圣经里面，当指着一个人祝福或咒诅时，往往也包括那人的全体后裔和国家。按照经文内容，“含”的过错由“迦南”承当惩罚，似乎不合情理，但由挪亚的咒诅和祝福后来竟都应验来看，其合理的解释应为：挪亚当时是在圣灵的感动之下，不自觉地说出预言来。另外一方面，迦南受咒诅，身为他父亲的含必然心中难过，故咒诅迦南，也就是咒诅含；含因没有考虑到他“父亲的感受”，就从自己儿子的受咒诅一事，亲身经历到作“父亲的感受”如何。

话中之光：

①.挪亚喝醉酒，便在赤身躺着。这件事按行为说是挪亚错了，他不该醉酒，可是含没有看见权柄的严肃，毫无羞耻伤恸的感觉，也不知遮盖。他又出去告诉他的兄弟们，指出父亲的丑事，就有了毁谤的行为。结果他不仅失去神的祝福，更受到咒诅，给他弟兄作奴仆的奴仆。

②.父母之于儿女是神的权柄，儿女不尊重他们父母，就是反叛神的行政。他们是对神在地上的代表权柄不尊重。他们这样作，就失去神命定的祝福。圣经清楚地告诉我们，尊敬父母的必然得福（弗六2～3）。

 

【创九26～27】又说，耶和华闪的神，是当受颂赞的；愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。

字义批注：

“闪的神”，挪亚的长子闪，是希伯来人（犹太人）的先祖。（亚伯拉罕是闪的后代，创十一10～26）。在25～27节挪亚关于他三个儿子的预言中，闪蒙赐福，得着神作他的神。神后来拣选闪的后裔亚伯拉罕，故称为“耶和华闪的神”；这里是说耶和华闪的神应被称颂，而非闪应被称颂，因为祂才是祝福的源头。

闪和雅弗得着祝福，因为他们尊重神的行政，遮盖代表权柄的失败，不看这失败（创九23）。在神的行政中，领头者的失败对我们总是试验。揭露领头者的失败，会使我们在消极一面涉及神的行政，因而失去神的祝福（见申二七16；参弗六2～3；民十二1～10；撒下十五10，十八14～15）。我们若留在神行政下正确的地位上，领头者的失败也会成为我们的祝福。

“使雅弗扩张”，意即使他多得地土；“使他住在闪的帐棚里”，意即使他同享闪的福分。雅弗的后裔多占欧洲，闪的后裔多占亚洲，含的后裔多占非洲。历史上有一段时期，欧洲白人曾殖民亚、非裔地区，又占据巴勒斯坦地，奴役迦南人的后裔。召会出自闪的后裔犹太人，却最先广为雅弗的后裔欧洲人所接受；故“使他住在闪的帐棚里”这句话，是预表犹太人与外邦人在基督耶稣里两下合而为一，成功了召会（弗二11～18）。

话中之光：

①.挪亚知道含所作的事，就咒诅含，并给闪和雅弗祝福。历史告诉我们，挪亚的咒诅和祝福，在神行政的对付中都应验了。挪亚的长子闪，后来往东迁移，成为希伯来人，就是犹太人的祖先。神乃是闪的神，凡与神有关的，与神的福音，与基督并与救恩有关的事，都是从犹太人出来的。含，后来往南迁移，成为黑人的祖先。雅弗后来往西迁移，成了欧洲人的祖先。欧洲文化藉美国扩展到全世界，这应验了在雅弗身上所预言的祝福。但雅弗要住在闪的帐棚里，就是说，欧洲人（包括美国人）虽是强的，但他们仍需相信犹太人的神，否则就没有帐棚和安息。

②.挪亚的祝福和咒诅后来都应验了，表明神喜悦人尊敬长辈，不喜悦人羞辱长辈。人对长辈的尊敬，也就是敬畏神的表现。