出埃及记（第三章）
【出三1】摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往旷野的背面去，来到神的山，就是何烈山。
字义批注：
“他岳父米甸祭司叶忒罗”，此时摩西已经在米甸寄居达四十年，而他岳父原名“流珥”(参出二18)，故有些解经家认为流珥可能已死，由他长子叶忒罗继承米甸祭司之职，并为一家之主，被众姊妹视同父亲，故摩西称叶忒罗为岳父（参出四18，十八1）。
“神的山”，这是后来的称呼，取这名起因于神在这山上召见摩西并降律法（参出三12，十九1～2、11）。
“何烈山”，是西乃山的另一名称（参出十九11；申五2），位于西乃半岛。
话中之光：
①.摩西四十年之久在西乃牧羊，相信必有神的美意，其间所有的经历，都是为着日后能被神使用在西乃旷野中带领以色列人；信徒对于平时所经历的一切事，必须常常留心，因为这或者是神给我们的预备机会，好叫日后遇见大事的时候可以应用。
②.摩西是圣经中头一个完全合格的神的仆人，并且神对摩西的呼召，就是祂呼召众仆人的标准。摩西蒙神呼召并受差遣到祂百姓那里，预表基督是使徒，受神差遣，从神并同神到我们这里来（约六46，八16、29；来三1～6）。
【出三2～3】耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？
字义批注：
“耶和华的使者”，耶和华的使者这名称，主要是指神的儿子基督，受神差遣（参约八42）拯救祂的百姓脱离他们受苦的处境（参士六12～22，十三3～22）。根据三章2节和6节，耶和华的使者这位受差遣者，就是差遣者耶和华自己（参亚二6～11），而耶和华就是三一神（出三6、15）。为了呼召并差遣摩西，差遣者神以受差遣者的身份向他显现（参约二十21；徒七30～31）。
“从荆棘中火焰里”，按照创三17～19，荆棘是因人的罪所招来咒诅的一部分。因此，荆棘象征在咒诅下堕落的人。这里的荆棘代表摩西自己这蒙救赎的罪人。火焰指神圣别的荣耀，这荣耀不许堕落的人直接接触作生命树的神（创三24）。在荆棘中焚烧的火焰，表征蒙神呼召的摩西虽然是在神咒诅之下的罪人，神圣别的荣耀却在他里面且在他身上焚烧。这事之所以可能，乃因基督的救赎（创三21，四4）满足了神圣别的要求，而除去了咒诅，让神圣的火（那灵）得以眷临并内住于荆棘（蒙救赎的罪人），使火与荆棘成为一（加三13～14）。荆棘被火烧着，却没有烧毁，这指明神自己，不是摩西，要作焚烧的“燃料”（参罗十二11；提后一7；腓四13；西一29）。摩西只是一个器皿，一个通道，透过他，神圣别的荣耀得以显明（参林后四7）。
按照申三三16，这荆棘是神的居所。因着神团体的子民是祂实际的居所（来三6），这含示荆棘也是指神所救赎的人团体的实体。当那象征以色列人作神居所的帐幕建造起来之后，夜间神荣耀的云彩在其上，形状如火（民九15～16）。火在帐幕以上焚烧，表征以色列人是团体焚烧的荆棘。召会作神的居所，也是焚烧的荆棘—三一神在蒙救赎的人里面和身上焚烧（路十二49；徒二3～4）。借着神圣别烈火的焚烧，从前被咒诅而蒙了救赎的荆棘，变化成为神的居所。这就是神的经纶。
话中之光：
①.被神所使用的人，不过是祂的器皿而已，但人不是那能发出能量的燃料，而是神自己；神要借着人显明祂的荣耀，而不是显明人天然的能力和才干。
②.通常神要使用一个人时，首先叫他看见异象，使其明白神的心意（参徒九3～16），然后才差遣他照神旨意行事。当我们得到不寻常的启示时，应当借着圣经（参徒十七11）和圣灵（参彼前一11）仔细考察确认无误以后，方才放心遵行。
③.我们在神眼中，原本都是一团荆棘，但神仍然宝贵我们，巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。荆棘能被火烧着，却不至烧毁，是有条件的，我们也需要像摩西一样，接受神在属灵、教育和性格三方面的训练。求神赐给我们渴慕，在年幼的时候，就被塑造成为神合用的器皿。
【出三4～6】耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。神说，不要近前来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地；又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西遮住脸，因为怕看神。
字义批注：
“是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，本章里神的名的启示（出三6、14～16、18），实际上就是神自己的启示。借着这样的启示，摩西得以认识那呼召并差遣他完成祂使命的一位。这里神圣的名称，指明神是立约的神（出二24），也含示祂是复活的神（太二二31～32；徒三13）。不仅如此，神是三个人的神（参出三15），含示祂是三一神（父、子、灵，太二八19）。
话中之光：
①.人必须先脱鞋，才能进到神前；我们必须先对付自己的罪污，才能与神相交（参约壹一6～10）。
②.神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁（帖前四7）。
③.在摩西的时代，以色列人因着犯罪和悖逆，不能直接进到神面前，享受神的同在。只有摩西因着爱神并拣选神，敬畏神并认识神，得以在山上和神面对面说话。他不仅作神的朋友，圣经更承认摩西是神的同伴。同伴一辞包含了亲密联合的思想。摩西是神的同伴，是神的同伙人，与神有共同的兴趣，共同的事业。因着他与神之间有这样亲密的交通，所以他懂得神的心意，他所作的事，件件都照神的心意，也讨神喜悦。
④.如今藉着主耶稣基督为我们死，打开了一条又新又活的路，使我们与神之间不再有遮蔽，得以坦然无惧的进到神面前。愿我们学习常与主有亲密的交通，听见神的声音，看见主的荣光，天天得着主的显现。使我们如同摩西一样，爱神，受装备也被成全，并建立一个正确的性格，以成为供主使用的器皿，为着祂的目的。
【出三7～8】耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来要救他们脱离埃及人的手，领他们从那地出来，上到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。
字义批注：
“救他们脱离埃及人的手”，神呼召摩西的目的，消极一面是要救以色列人脱离法老和埃及的霸占和暴虐，积极一面是要领他们进入迦南流奶与蜜之地（申八7～9），在那里他们能建立神的国（出十九6；撒下五12，七12、16），并建造祂在地上的居所（撒下七13）。按预表，这表征救人脱离撒但和世界的霸占及暴虐，并领人进入迦南地所预表包罗万有的基督里（申八7），为着建造召会作神的国，并神在地上的居所（罗十四17；弗二20～22，四12）。
“奶与蜜之地”，奶与蜜乃是两种生命‐动物生命和植物生命‐结合而成的产品。奶产自吃草的牛，蜜由蜜蜂采花蜜而成。奶与蜜表征基督的丰富来自祂生命的两方面‐动物生命所预表祂救赎的生命（约一29），以及植物生命所预表祂生产的生命（约十二24）。
话中之光：
①.神的眼目遍察全地（代下十六9），看顾敬畏祂并仰望祂慈爱的人（诗三三18）；神乐意垂听困苦人的祷告，并不藐视他们的祈求（诗三四6，一O二17）。
②.从神对摩西的呼召中，我们能够明白神呼召的目的，是要拯救神的选民脱离法老霸占的手和埃及的暴政，并要带领他们往旷野去，到神的山上事奉神并祭祀神。神还要使以色列人建造一个帐幕，成为神在地上的居所，并要带领神的选民进入迦南‐流奶与蜜之地。今天神在我们身上的呼召也是如此，不仅消极地拯救我们脱离世界，更要使我们能经历基督一切追测不尽的丰富，好建立祂的国度，并在地上成为神的居所。
【出三9～11】现在以色列人的哀声达到我这里，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要差你去法老那里，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说，我是谁，竟能去法老那里，将以色列人从埃及领出来呢？
字义批注：
“我是谁”，意指我这个人不够资格接受神的差遣。这话表示摩西从前自认为是以色列人的拯救者（参出二11～14），但经过四十年在米甸旷野的磨炼，学会了谦卑的功课，不再相信自己有此能力。这是摩西第一次推辞神的差遣，其它三次都在第四章（参出四1、10、13）。
“将以色列人从埃及领出来”，这是说神要领他们，而这里则是说摩西要领他们；表面是摩西在带领，实际是神在带领，亦即神藉摩西带领。
话中之光：
①.摩西四十岁时，有负担拯救以色列人脱离埃及的辖制（出二11～12）。然而，神训练摩西四十年之久（徒七30），直到他对自己完全失去信心时，神才来呼召他（参出四10）。摩西必须学习与神合作，不用他天然的才干和力量；当摩西说“我是谁”，神才会使用他。一个人自己觉得有用，神就不能用他；一个人自己觉得无用，神才能用他。
②.任何一件工作，无论是属世的或属灵的，必须先确认是否有神的感动和打发，或者说里面是否有负担和从神来的声音；神的仆人照神旨意所作的工作，就是神的工作；若不照神的旨意，则是人自己的工作。
③.按照我们的本相，原不够资格蒙神使用，但神有逾格的恩典，祂要破格使用我们，所以当我们蒙神呼召时，切不可一味地推辞。
④.人作主工，并不在乎我是什么人，乃在乎我如何让主藉我作成祂的工。所作之工，不是我的，乃是主的。并且不是我作，求主作我的帮手；乃是主作，要我为祂所用。
【出三12～14】神说，我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉神；这就是我差遣你的证据。摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么？神对摩西说，我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。
字义批注：
“我必与你同在”，意指不是你凭自己单独执行任务，乃是我（神）跟你一起去作。
“必在这山上事奉神”，神的心意不是仅仅要拯救祂的子民脱离在埃及所受的逼迫，乃是要把他们带到神的山，归祂自己，使祂将自己注入他们里面，把他们作成祂自己的珍宝、祭司的国度、和圣别的国民（出十九4～6）。
“我是那我是”，或，我将是我将是的；或，我将成为我将成为的。“我是”这神圣的名称，指神是自有永有的一位，祂不倚靠自己以外的任何事物（参约八24、28、58）。作为‘我是’，祂是包罗万有的一位，是一切正面事物的实际，也是蒙祂呼召并差遣者所需的一切。
话中之光：
①.神拯救我们，乃是要我们事奉祂（参罗十二1～2）。事奉神乃是人蒙恩的目的，但可惜许多人竟为着自身好处而信主，从未想到神为什么要施恩。事奉神也不能单凭自己的热心，必须清楚神的差遣与托付。我们若有神确定的差遣与托付，祂自己就要作我们的后盾，足以使我们完成任务。
②.人若要被神所使用，就必须先认识祂是谁；使徒保罗初次遇见主时，他的第一个问题是：“主阿，你是谁”（徒九6）？
③.神是那位“我是”的神，我们需要什么，祂就是什么。祂要负我们一切的责任，凡我们生活和事奉上所需的一切，祂都能全备地供应我们。
【出三15】神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。
字义批注：
“耶和华你们祖宗的神”，这是神头一次以“耶和华”这名使祂的百姓认识祂自己（出三六3）；祂的名乃是“耶和华”，希伯来文读着雅威（Yehweh），意思是“祂昔是、今是、以后永是”，或译”我是“。
“你们祖宗的神”，表明祂和以色列人的关系。
话中之光：
①.摩西想知道神的名字，好在希伯来人问他究竟是谁打发他来的时候，可以明确地答复。神自称为“耶和华”（有的译作“自有永有的”，希伯来文直译为“我是”），这个名字讲出祂永远的权能与不变的属性。希伯来书说“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”（来十三8）。那位向摩西显现的神，现在也活在我们中间。神既是坚定而可靠的，我们就可以毫无隔阂地与祂交往，不必再费心思对祂作无谓的揣测。
②.神是我们的一切，是永远供给我们需要的。从前有耶和华作以色列人一切的丰富，现在照样主耶稣为我们一切的丰富。既然主耶稣是我们一切丰富的源头，为什么基督徒还时常感到缺乏贫穷呢？哦，原来是因为基督徒不肯用信心去支取从神那里的一切丰富。
③.若神在“我是”之下加上“能力”两字，就“我”不是“爱”了；若加上”爱“字，就”我“是爱，而非能力、智慧、义、圣洁、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所了。神只说祂是……，而不说祂是什么，好让信祂的人自己在下面加上字眼，（哦，不是字眼，乃是属灵的实际！）我们可以按着信心随便加上什么。
【出三18～22】他们必听你的话；你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们；现在求你让我们走2三天的路程，到旷野里去，我们好献祭给耶和华我们的神。但我知道，即使受大能的手强迫，埃及王也不会让你们去。所以我必伸出手来，在埃及中间施行我一切的奇事，击打那地，然后他才让你们去。我必叫这民在埃及人眼前蒙恩，使你们去的时候不至空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要银器、金器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样，你们就把埃及人的财物掠夺了。
字义批注：
“三天的路程”，三天表征复活（太十六21；徒十40、；林前十五4）。这指明神的百姓在复活里从埃及分别出来。在消极一面，旷野表征飘流之地（民十四33），但这里在积极一面，旷野表征从世界分别出来之地。三天的路程，相当于受浸，借基督的死将人从世界带出来，在基督的复活里进入旷野这分别的范围中（罗六3～5；出十四30，十五22；创七17）。
“把埃及人的财物掠夺了”，这不是抢劫，乃是长期作奴工延误的、公义的报酬。埃及人给以色列人的银器、金器和衣裳（出十二35），不是要使神的百姓富有，乃是为着建造帐幕（出二五2～8，三五4～9）。掠夺世界的财富，并非不义地从世界取得任何事物，乃是在世界劳苦，并将劳苦所得的，用于建造神的居所，神在地上的见证。
话中之光：
本章启示，以色列人在完成神定旨的事上，经过了三个站口：旷野（出三18）、山上（出三12）和美地（出三8，17）。借着逾越节（出十二11，31～41）并过红海（出十四21～30），以色列人从埃及出来，进入旷野。然后，借着使苦水变甜的树（出十五23～25）、以琳十二股水泉（出十五27）、从天降下的吗哪（出十六14～15，31～32、35）、裂开磐石流出的活水（出十七6），并借着胜过亚玛力人（出十七8～16），他们被带到山上。他们在山上领受启示，看见神的所是、他们照着神属性所该过的生活、以及神要在地上祂子民中间得着居所的心愿（出十九～三四）。他们也建造帐幕，作神在地上暂时的居所（出三五～四十）。末了，借着约柜同帐幕，以色列人进入了美地（书三3，6，8，13～17，四10～19）。他们在那里享受美地丰富的出产，借此打败那些占据美地的迦南人，并且建造圣殿，作神在地上永久的居所（王上六）。以色列人这样的历史，乃是信徒完满救恩的描绘。