本站网址:www.xawxcz.net 简体繁体

创世记(第三章)

【创三1】耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,你们不可吃园中所有树上的果子么?

字义批注:

“蛇”,原文字根和“邪术”及“占卜”相同,发音与“引诱”相近;“狡猾”灵巧,通达,有见识。人第一次的堕落,起始于撒但藉着蛇的诱骗(林后十一3)。狡猾的蛇是魔鬼撒但,神的仇敌和对头(太十三39上;启十二9),并那试诱人者(太四3;帖前三5)的具体化身。紧接创世记头二章之后,撒但进来了,而就在启示录末二章之前,它要被赶出去(启二十10)。

“对女人说”,蛇接触女人,而不接触男人,因为女人是较软弱的器皿(彼前三7)。

“神岂是真说”,撒但试诱女人时,首先碰着她的心思,对神的话题出疑问,使她怀疑神的话。蛇的问题激起夏娃怀疑的心思,使她不能用她的灵接触神。甚至在夏娃吃知识树的果子以前,撒但邪恶的思想就进到她里面,污染了她的心思。

话中之光:

①.魔鬼作工的方法,经常不肯露出它的真面目,而藏在一些美丽、灵巧的人事物背后,叫人不知不觉受其迷惑。它常借着一些人事物来向人说话;信徒当警醒防备魔鬼的话。

②.魔鬼不找男人而找女人,可见它总是找那些灵性较软弱的人下手(圣经说女人是较软弱的器皿,彼前三7)。

③.魔鬼引诱人的伎俩,乃是叫人怀疑神的话-“神岂是真说”;有的信徒明明看见圣经中某些神的话,却还以为那些话不是对他们说的。

 

【创三2~3】女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

字义批注:

“女人对蛇说”,人第一次堕落的外在原因是蛇的试诱,内在原因是女人出头(创三2~3、6)。女人代表人在与神关系中的地位。神是人的丈夫(赛五四5);人的地位是作妻子。正如人必须在神的元首权柄之下,女人也应当在男人的作头之下(林前十一3)。这是个保护,以对抗仇敌的狡诈。这里夏娃出头,没有她丈夫的遮盖,直接与蛇说话。因此,她陷入蛇的网罗,受了欺骗(提前二14)。这里夏娃的失败,预表人的失败,将神摆在一边而僭取神的元首权柄,向神独立行事,因此给那狡猾者撒但开路来欺骗人(参罗七4)。

话中之光:

①.夏娃没有断然拒绝与蛇对话,这是陷入错误的第一步;夏娃越过亚当而直接向蛇说话;不守住地位而强自出头,这是人失败的主因。

②.夏娃的失败,首先是将神的话更动了些:“可以随意吃”(创二16)减少为“可以吃”;“不可吃”(创二17)增添为“不可吃,也不可摸”;“必定死”(创二17)改变为“免得死”。这又告诉我们,一个不认识神的人,滥用神的话是相当危险的事。

③.对神的话认识不清,模糊而不准确,很容易给魔鬼有机可乘。我们对魔鬼的试探,必须用坚固的信心抵挡它(彼前五8~9)。

 

【创三4~5】蛇对女人说,你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就开了,你们便如神知道善恶。

字义批注:

“不一定死”,神是说“必定死”(创二7),魔鬼是说“不一定死”;魔鬼一直用“不一定”这一类的话来迷惑人,引诱人走岔路,例如:作坏事“不一定”会被抓到,作某种事“不一定”神不喜欢。

“如神”,那恶者所说这诽谤的话,使夏娃在神命令人不可吃善恶知识树的果子这件事上(创二16~17),误会神的爱,怀疑神的心。这话毒害了夏娃的情感,使她不喜欢神。

话中之光:

①.魔鬼的道理常似是而非,混真而实假,但神的话只有“是”,总没有是而又非的。

②.怀疑神的美意,是信徒灵性最大的危机,这等于开大门迎接魔鬼的试探。

③.在“如神”的心愿背后,隐藏着人要悖逆神、人要自己成为神的不轨图谋。贪求拥有“如神”的能力,是人跌倒的主要原因;经上说,骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前(箴十六18)。

④.今天许多信徒盲目追求属灵的恩赐,而忽略生命的长进,恐怕也是中了撒但“如神”的诡计而不自知。

 

【创三6】于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给与她一起的丈夫,她丈夫也吃了。

字义批注:

“于是”,说出她的心思接受了撒但的提议;“可喜爱的”,说出她的情感也被引动了;“就”,说出她在意志里有所决定。她魂里的三种功用:心思、情感、意志,全都参与其事。

“摘下果子来吃了”,人在堕落的过程中,没有用他的灵接触神,因此人越过神并把神摆在一边。反之,他运用他的魂,在心思里与蛇讲理,在情感里渴望知识树,并在意志里决定摘下知识树的果子来吃。

话中之光:

①.夏娃的心被三种情欲所引动:“好作食物”-肉体的情欲;“悦人的眼目”-眼目的情欲;“能使人有智慧”-今生的骄傲(参约壹二16;太四1~11)。夏娃的堕落共有四层:眼睛看“见”了;手“摘下”了;口“吃了”;“又给”别人了。

②.夏娃的失败,在于她只运用“体”和“魂”,而不运用“灵”;或说,她的“体”只听从她的“魂”,而未听从她的“灵”。蛇引诱夏娃时,夏娃本来应当先问亚当,但她自行定规,径自去作了;她因为自己出头,这又是她失败的原因;人企图独立于神的思想,乃是犯罪的先声。

③.当夏娃将果子拿给亚当吃时,亚当也失败了。亚当的失败,是在于他未站在神所安排的地位上,又没有遵守神的命令;就是他忘记了神给他们的警告,便接受夏娃的提议,吃了善恶知识树的果子。

④.罪恶是会传染的;一人犯罪,亲近的人也会受影响。“吃了”表明人的堕落,不只是违背了神的命令(创二17),并且有罪的因素进到人的里面。

⑤.亚当和夏娃所以失败,是因为他们不用他们的灵接触神,反倒注意神以外的事物,没有以神作头。许多时候,人不肯祷告或运用灵,反而代以思想、考虑和研究。我们必须学习在各样环境中,转向我们的灵,并运用我们的灵接触神。这能保守我们不受到撒但的试诱。

 

【创三7】他们二人的眼睛就开了,才知道自己是赤身露体的;他们便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。

字义批注:

“知道”,这是人的良心开始起作用。良心是人灵的功用之一,在神创造人的时候就有了。然而,人违犯了神的命令,堕落的结果就是人的灵死了(参弗二1、5),与神隔绝,失去它向着神的功用。并且人的身体、魂与灵,都受破坏了。但是,直到人有份于知识树之后,良心的功用才显明。亚当堕落后,因赤身而觉羞耻(参二25),因为他良心的功能发动了。从那时起,人里面的良心就开始承担弃恶从善的责任(参罗九1)。

“无花果树”,这里是天然存在的东西;“编”,是指人自己的努力;“叶子”和“裙子”,均表征人的行为。

话中之光:

①.罪人的良心使他知道自己的羞耻,便想要靠自己天然的力量和行为,来遮盖自己。换句话说,人想靠肉体成全(加三3),这是不可能的。

②.人对罪恶的第一个反应乃是遮掩;穿衣服乃是犯罪的记号,故此我们不可过于重看华美的衣服(彼前三3~4)。

③.人的眼睛得开之后,并没有变得像神,却从摆在眼前的美好事物中看见了丑恶和羞耻。

④.无花果树叶子编作的裙子,虽好看,却不能持久;这说出我们人行善的意志,起初尚能显出美好的外表,但终归要失败。

 

【创三8~10】天凉的时候,耶和华神在园中行走,那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里?他说,我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我是赤身露体的;所以我藏了起来。

字义批注:

“天起了凉风,”暗示因着人的犯罪堕落,破坏了神与人之间那温暖、和睦的关系。

“树木”,是没有血的,表征不流血的办法(以好行为来取悦神);但若不流血,罪就不得赦免(来九22)。

“耶和华神呼唤那人”,神来寻找罪人,是因为:(一)神的公义,不能不鉴察罪恶;(二)神的慈爱,为罪人忧伤挂虑;(三)神的恩典,为罪人预备赎罪之路。虽然神所造的人已被神的对头破坏,但不变永存的神绝不改变初衷,不会废掉祂在已过永远为着将来永远所定的永远经纶(弗三9~11)。因此,为着祂不变的定旨,祂必须拯救所造的人,甚至不惜牺牲祂的独生子为代价(约三16)。为这缘故,甚至在已过永远里,神圣三一的第二者基督,就预备要进入时间(弥五2),照着已过永远里神圣三一的神圣决议,为堕落的人而死(徒二23;彼前一18~20)。

“你在哪里”,紧接堕落之后,亚当和夏娃知道他们过犯的结局就是死(参罗一32上,六23上)。所以他们躲避主的面,等候死的审判。然而神来寻找他们,不是向他们宣判死刑,乃是向他们传福音,拯救他们脱离堕落(参约三17;路十九10)。神所传福音的第一句话乃是:“你在哪里?”这个问题不是宣告审判,乃是喜信开头的话。

“我就害怕”,不是神的声音叫他害怕,乃是他里面罪的感觉叫他害怕。

话中之光:

①.人犯罪后一贯的作风,总是躲藏,而不认罪求赦免;人虽躲避神的面,但耶和华的眼目,无处不在(箴十五3)。

②.信徒若无心寻求神的面,恐怕是因为落在罪恶之中,良心有亏。罪的感觉使人怕见神;每一次我们来到神面前,必须认罪、蒙宝血洗净,才能坦然无惧的与神有交通(约壹一7~9;来十19)。

③.是神寻找人,不是人寻找神;基督信仰与世上宗教不同之点就在于此。基督信仰是神寻找人,而世上的宗教都是人寻找神,所以它们所找到的都不是真神。此外,信徒犯错后,神也常在人的里面发声呼唤,要人警惕、悔改。

 

【创三11~12】耶和华神说,谁告诉你,你是赤身露体的呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么?那人说,你所赐给我,与我一起的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。

字义批注:

“谁告诉你是赤身露体的呢”,这问题的意思是“谁告诉你赤身露体是不好的呢?”神问亚当和夏娃,不是因为要定罪他们,乃是因为要带领他们承认自己的过犯(参约壹一9)。

“你所赐给我”,亚当在此有责怪神之意;“她把那树上的果子给我”,亚当又把过错推给别人。

话中之光:

①.亚当和夏娃面对神时,他们所作的就是将责任推给别人。自从人第一次堕落以来,人类都是这样行的。即使是小孩子作错了事,他们也不认错,而将责任归咎于别人。然而,神知道人的光景,因此祂来不是要审判,乃是要拯救。

②.犯错而不肯承认,反而怨天尤人,这是人的通病。遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤(箴二八13)。人的诿过,说出人与人之间,因犯罪堕落而有了嫌隙(西三13)。

 

【创三14】耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走,终身吃土。

字义批注:

“咒诅”,神没有审判亚当和夏娃,却藉着咒诅蛇而审判蛇。

“一切的牲畜和田野的活物更甚”,可见一切走兽都因人的犯罪而受牵连。

“肚子行走”,这含示神把撒但的活动和行动限制在地上;蛇在此以前是用其它方式来行走的,现在改变了它走动的方式,表明它被贬低了;只要我们将心思置于超越地的事物,那蛇,就是魔鬼撒但,就碰不着我们(西三1~3;约壹五18;罗十六20)。

话中之光:

①.一切属土的(属世的)人,都是魔鬼所要吞吃的对象。我们什么时候凭着天然的生命而活,什么时候就作了撒但的食物。信徒若要免受魔鬼的苦害和吞吃,便须凭属天的生命,活在属天的境界里。

②.蛇从前是否有脚,以及怎样失去,这并非圣经要讲的故事,但这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了。而是说,从此以后,爬行具有象征意义(参赛六五25)。利未记十一章又说到,“凡地上的爬物是可憎的,都不可吃。凡用肚子行走的和用四足行走的,或是有许多足的,就是一切爬在地上的,你们都不可吃,因为是可憎的”(41-42)。凡爬物用肚子行走,和用四足行走,或是有许多足的,都为不洁。这些都是指着撒但和属于撒但的,以及一切爬在地上被撒但充满的人,例如交鬼的,庙里烧香的,都是和地分不开的,不可接触。

③.先前,一切走兽都因人的犯罪而受牵连了。而蛇既作了这事,神并未质询蛇,也没有给蛇机会去为它自己的罪行辩护,就直接宣判它,咒诅临到了它。魔鬼是可咒诅的,是可憎的。同时,终身吃土,即衰败蒙羞之意(诗七二9;弥七17)。

 

【创三15】我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。

字义批注:

“女人彼此为仇”,这里女人首先表征夏娃,然后表征童女马利亚,就是主耶稣的母亲(加四4)。她也表征神所有的子民,就是那些在神面前站在女人的地位信靠神的人,由启十二1宇宙的妇人所代表。因此,蛇和女人彼此为仇,就是撒但和所有神的子民彼此为仇(启十二4)。蛇对神子民的仇恨和争战,开始于撒但鼓动该隐杀害亚伯(创四8;约壹三12),历经所有的世代,直到撒但永远被扔在火湖里(启二十7~10)。

“你的后裔”,蛇的后裔乃是跟随撒但的人。因着古蛇撒但(启十二9,二十2)已经将它自己作为罪,注射到人的肉体里(罗七18),所有的人在神眼中就都成了蛇(太二三33)。他们既是撒但的跟随者,就是它的儿子,它的后裔,不是凭着收养,乃是凭着出生(太三7,十三38;约八44;约壹三10)。因此,他们有蛇的性情和生命。他们受撒但利用,逼迫女人的后裔并与其争战。

“女人的后裔”,女人的后裔就是成为肉体的耶稣基督,祂就是神,由童女马利亚所生,成为人,如赛七14所预言,在太一23得应验,并在加四4得印证。因此,这里的应许指明,神要亲自来成为人的后裔,伤那破坏人之蛇的头。至终,女人的后裔要扩大,包括得胜的信徒,就是神子民中较刚强的部分,由启十二5的男孩子所表征。男孩子,就是团体的女人后裔,包括主耶稣这位个别的女人后裔。诗二8~9,启二26~27,与启十二5指明,作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者、以及男孩子,要用铁杖辖管万国,因此证明主耶稣、得胜者、和男孩子乃是一。主这位领头的得胜者(启三21),乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情,而男孩子作为跟随的得胜者,乃是主的身体。

“伤你的头”,女人的后裔伤蛇的头,乃是藉着主耶稣在十字架上的死,毁坏那掌死权的撒但。(来二14;约壹三8)。主在十字架上毁坏蛇的时候,蛇也伤了祂的脚跟,意思是说,藉着把祂的脚(肉身)钉在十字架上而伤了祂(诗二二16),却不能阻止祂的复活。藉着主在十字架上的死,古蛇撒但受了审判,被赶出去(约十二31,十六11)。那个审判最终要由得胜者作为男孩子,就是团体的女人后裔来执行(启十二9)。

话中之光:

①.信徒与魔鬼永远敌对,故我们要做个基督的精兵(提后二3);信徒不只与撒但彼此为仇为敌,也与撒但的仆役(甘心被魔鬼利用的世人)互有敌意。

②.信徒的新人也与旧人彼此为仇,灵与肉体相争(加六17原文);信徒唯有在基督里面,才能对付神的仇敌撒但。

 

【创三16~17】又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必受苦楚;你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必因你的缘故受咒诅;你必终身劳苦,才能从地里得吃的。

字义批注:

女人因犯罪所受的刑罚有三:(一)怀胎的苦楚;(二)生产的苦楚;(三)丈夫的管辖。受生产的苦难和痛苦(提前二14~15,五13~14),以及受丈夫管辖(林前十一3;提前二11~12),是神命定给女人的限制和保护;人堕落时,女人是领头的。“丈夫必管辖你”,表明神在此设立丈夫作妻子的头(弗五23),但这并不就表示男尊女卑,乃是表示男女各有所司,在家庭中各有不同的功用。

“你既听从妻子的话”,表示他盲目听从妻子的话,乃是肇祸的原因。

“地必因你的缘故受咒诅”,人犯罪,使万物也受了连累(罗八19~23),这是因为亚当是旧造的元首,他代表一切旧造。

“劳苦”,或痛苦。地长出荆棘和蒺藜来,人要终身忍受痛苦,劳碌流汗,且要归于土(即死亡,创—19下),这一切都是神所命定,以限制并保护堕落有罪的人。

“从地里得吃的”,神所造的大自然,是人生存的凭借和工具。

话中之光:

①.信主的女人,若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救(提前二15)。神对女人的安排,就是全心爱丈夫,顺服自己的丈夫,这乃是对女人的拯救和保护。现代女权运动者,宜对此三思!

②.丈夫表征基督(弗五23);信徒应当在生活中尊主为大,使基督在凡事上居首位(西一18)。

③.作丈夫的应当爱妻子,但对妻子的话要慎思明辨,不可凡事都听从;一旦出错,作丈夫的要负很大的责任。

④.人若游手好闲,容易生邪思、犯邪行;可见神对男人的安排,劳苦作工也是一种的拯救和保护。人人必须终身劳苦,才能维持生存,这是犯罪所带来的定命;然而我们若肯到主这里来,仍然可以在劳苦中得着安息(太十一28)。

 

【创三18~19】地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土取出的;你本是尘土,仍要归于尘土。

字义批注:

“荆棘和蒺藜”,是受咒诅的表号,表明人在生活环境中所遭遇的种种难处;主耶稣在十字架上戴荆棘冠冕,表明祂担当了罪恶的咒诅。

“汗流满面才得糊口”,人必须辛劳作工,才能维持生存,这是神的定命。终身劳苦、汗流满面、死后成空,正是痛苦人生的写照。

“归于尘土”,根据分析,人肉身的化学成分与元素,证明是出于尘土,而人死后,肉身终要腐化归于尘土。

话中之光:

①.信徒在世上虽也有苦难,但在主里却有平安(约十六33)。人转苦为福之道,乃在于爱神──爱神的人,凡他所作的,尽都顺利(诗一2~3)。

②.人若只知追求肉身的享受,是何等的虚空!而死别是痛苦人生的极点;但信徒却不怕死,因为我们有复活的盼望,并且我们若活着就是基督,死了就有益处(腓一21)。

 

【创三20~21】亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

字义批注:

“夏娃”,原文意,活的;生,生命,生命的来源。神在创世记三章15节宣扬喜信,论到女人的后裔要毁坏蛇,这是整本圣经中第一次的传扬福音。亚当听见喜信后,就相信他和夏娃会活着,不至于死(参约三14~16);因此,他称他妻子的名为夏娃,意即活的。所以,神是第一个传扬福音喜信者,而亚当是第一个相信的人。

“皮子”,是从牲畜身上取下来的,意即必须有牺牲为他们流血、舍命。这里可能是羊羔的皮;羊羔代替有罪的亚当和夏娃牺牲流血,使罪得赦(来九22)。羊羔为神所杀,预表神的羔羊基督的替死;祂流出宝血为着成功救赎,使神据此称义相信的罪人(约一29;启十三8下;彼前一18~20,三18上;弗一7;罗三24)。神用皮子给亚当和他妻子作衣服穿,意思是神藉着他们的信称义他们(罗三28)。衣服预表基督作为神的义遮盖我们,使我们能蒙神称义(耶二十三6;林前一30)。这衣服是神所作,代替亚当用无花果树叶子所编的遮盖物。

“穿”,真正的代替乃是基于联合。神给亚当穿上羊皮之后,亚当就与羊羔成为一。因此,罪人与代替者成为一。这就是联合。联合带进代替的功效。当我们相信福音,基督就穿在我们身上,作我们遮盖的义(参路十五22),我们也被放在基督里(林前一30),使我们与基督是一。我们既然与基督是一,凡祂在十字架上所成就的,就成了我们的。相信耶稣基督就是与祂是一,进入与祂的联合里(参约三16)。在这样的联合里,凡基督的所是、所有、所已经作的和将要作的、以及祂所达到并得着的,都是我们的(参创六14,八18;出十二22;约壹二2)。福音的主要项目见于创三15与创三21,指明人堕落后,创造人的神成了人的救主,祂成为人的后裔而死,为要毁坏撒但,救赎堕落的人,且要成为人在神面前的义,使人得称义,并在神里面与祂是一。

话中之光:

①.从亚当为夏娃起名来看,亚当对神的应许(创三15),仍具有信心。虽然我们有时会犯错或犯罪,但神的应许却是真实的;我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义(约壹一9)。

②.若不流血,罪就不得赦免(来九22)。为了遮盖羞耻,人的方法是用树叶(好行为),神的方法是用皮子(藏于基督)。

③.皮衣是神所预备的;这表示基督的救恩是完全出于神自己的计划。如今救赎之法已经作成(约十九30),但我们若是“不穿上”或“不相信接受”耶稣基督,就不能享受这救恩的好处。

④.基督是神的羔羊,除去世人罪孽的(约一29);人若信入祂,就得以穿上公义的衣裳(路十五22)。衣服是为着遮盖羞耻;世上的人喜欢穿着暴露身体的衣服,乃是背弃圣经的原则,信徒不可效法他们。

 

【创三22~24】耶和华神说,那人已经与我们相似,知道善恶;现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所出自之土。于是把那人赶出去了;又在伊甸园的东边,安设基路伯和四面转动发火焰的剑,把守生命树的道路。

字义批注:

“恐怕他”,虽然亚当和夏娃得着了预期的救赎,他们还没有得着基督在十字架上所成就那真实的救赎。他们在性情上仍然有罪。他们若在那种情况下吃了生命树,就要带着有罪的性情活到永远。神不允许那样。生命树表征神作人的生命,不可让有罪的人触摸。因此,在完成真实的救赎之前,神必须封闭通往生命树的道路。一旦真实的救赎完成,除去了人的罪(约一29)并了结人罪恶的性情(约三14,罗八3),人就再次有可能接近生命树了(启二二14)。

“耕种他所出自之土”,人既与神断绝了关系,便要归到属土的范围生活行动了。

“基路伯、火焰和剑”,神用这三个凭藉封闭生命树的道路。基路伯表征神的荣耀(参结九3,十4;来九5),火焰表征神的圣别(申四24,九3;来十二29),击杀用的剑指明神的公义(参哀三42~43;罗二5)。神的这些属性把要求加于罪人身上。既然有罪的人无法达到这些要求(罗三10~18,23),他就不可接触作生命树的神。直到基督藉着祂在十字架上包罗万有的死,满足了神荣耀、圣别、和公义的要求,开了一条又新又活的路,人才可以进入至圣所,有份于生命树(来十19~20与;启二二14)。

话中之光:

①.人既已犯罪堕落,若让人再吃生命树的果子,则一直活在罪中,情况凄惨。罪的问题若不解决,就不能享受神的生命;人须先取用主在十字架上所流的“血”,然后才能享用祂所流的“水”。信徒若要与神相交,享受神的生命,须先承认自己的罪(约壹一9)。

②.亚当与生命的源头(生命树)隔绝,这就是“死”的意思。今天我们另有一颗“树木”,就是那挂主耶稣的十字架(彼前二24),只要靠着它,我们就可以永远活着。

③.人必须先满足神荣耀、圣洁和公义的要求,才能亲近神,享受祂的生命。今天,我们藉着基督的救赎,使我们与神和好,并享受祂作我们的生命树。

「凡署名原创文章,未经授权禁止转载」

锡安文学创作工作室