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创世记(第四十九章)

【创四九1~2】雅各叫了他的儿子们来,说,你们都来聚集,我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们哪,你们要聚集而听,听你们父亲以色列的话。

字义批注:

“告诉你们”,雅各论到他十二个儿子带着祝福的预言(创四九28),乃是他在神圣生命里成熟的进一步表显。雅各是神所构成的人,被神所浸透;因此,他的说话就是神的说话,他的话就是神的话(参林前七25、40)。雅各的十二个儿子至终成了以色列家的十二支派;以色列家是召会(神的家)的预表,而神的家是由所有信徒组成的(提前三15;来三5~6)。因此,雅各所说一切关于他众子的预言,乃是召会的预表、图画,应当应用于召会和信徒属灵的经历,也应当应用于以色列的子孙(参林前十6)。

“听你们父亲以色列的话”,以色列,指他说话的地位。

话中之光:

①.信徒不要站在肉身的地位(雅各)上说话,而要站在属灵的地位上,作神的出口,和神一同(以色列)说话。

②.信徒应当抓住机会,好好教训自己的儿女;为人儿女者,也必须在主里听从父母(弗六1)。

 

【创四九3~4】流便哪,你是我的长子,是我的能力,我强壮时首生的,本当尊荣居首,权力也居首。但你的情欲沸溢如水,你必不得居首;因为你上了你父亲的床,污秽了我的榻。

字义批注:

“你是我的长子”,犹太人特别重视长子的名分,它有三大特权:双份的产业,家族的首领(君王)职分,家族的祭司职分。

“本当尊荣居首,权力也居首”,“本当”表示如今却已丧失了,所以他长子的名分被废除了。在流便的后裔中,没有出过任何著名的士师、先知或官长。

“不得居首”,流便虽然居首,有长子名分,但因着污秽,失去长子名分(参弗五5;太一2),有死亡和人数大大减少的危险(申三三6)。这对我们该是严肃的警告。

话中之光:

①.信徒的身体是圣灵的殿(林前六19),所以要尊贵地保守自己的身体,不可让淫乱来伤害了它(参林前六18)。

②.婚姻,人人都当尊重,床也不可污秽;因为苟合行淫的人,神必要审判(来十三4)。

③.淫乱污秽的人,在基督和神的国里,无分无关(参弗五5;加五19~21)。

④.信徒若不约束自己,而任意犯罪,也必失去“儿子的名分”(参加四5;弗一5;罗八13~15)。

⑤.“沸溢如水”;水似柔弱,若不加以控制,也会酿成灾祸(参箴十七14)。人的性格若不稳定,常会毁自己的前途于一旦。

 

【创四九5~7】西缅和利未是弟兄;他们的刀剑是强暴的器械。我的魂哪,不要与他们共同商议;我的荣耀阿,不要与他们联合聚集;因为他们趁怒杀害人命,任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒,他们的忿恨残忍可诅;我必使他们分居在雅各家,散住在以色列地。

字义批注:

“西缅和利未是弟兄”,意指他们两个人的性情和行为很相似,同气相连,同仇敌忾。由于西缅和利未的残酷(创三四25~30),他们没有从雅各得着祝福。反之,雅各对他们施行审判,使他们散住在以色列人中间,他们就不能照着他们的性情,残酷的行事为人(书十九1、9,二一1~3、41)。后来,利未以更新、变化的方式运用他的性情,杀死拜金牛犊的人(出三二26~28)。因着利未向神的绝对、迫切和忠信,他领受了祭司职分的福,得着神的乌陵和土明(申三三8~9)。

“他们的怒气暴烈可咒”,注意雅各不是咒诅他们的人,而是咒诅他们的性情和行为。

“散住在以色列地”,后来西缅和利未两个支派果如雅各所言,前者只能在犹大支派的境内得着地业(参书十九1~9),后者则更散住在以色列人地业中的四十八座城及其四围的郊野(参书二一41)。给利未人的四十八座城,要分散在以色列中间,这就把雅各对利未的咒诅变为祝福(民三五8)。

话中之光:

①.雅各从前所注意的,是他个人和全家的利害得失(参创三四30);他现在所看见的却是罪恶的问题。

②.信徒不要以恶报恶,也不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(罗十二17、19)。

③.对付暴怒、残忍的人,最好的办法是分散他们,不让他们聚在一起。

④.流便、利未和西缅三个人所犯的情欲和凶暴,代表肉体的两大恶性;信徒必须彻底对付这两面天然生命的特质,才得充分享受属灵的福气。

⑤.流便所为,违反了神的圣洁;西缅和利未二人所为,违反了神的公义。雅各对他们三人的预言,乃是神圣洁与公义的彰显。

 

【创四九8~9】犹大阿,你弟兄们必赞美你;你手必掐住仇敌的颈项;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子;我儿阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮,又如母狮,谁敢惹他?

字义批注:

“犹大阿”,8~12节包含三粒奇妙的种子,说到新约有关基督的三项主要真理,也就是福音的内容:基督的得胜(8~9)、基督的国度(10)、以及在基督生命之丰富享受里的安息(11~12)。这三项真理是新约的摘要。

“狮子”,犹大在此按诗意比作小狮子,预表基督是终极的得胜者,是争战、胜利的狮子(启五5)。

“上山去”,小狮子年轻力壮,善于争战、抓夺掠物。狮子追捕掠物时,从山上的住处下来,抓夺掠物后,就带到山上吞吃。狮子享受掠物后,就蹲伏着(即躺下),在满足中安息。这乃是基督在钉十字架时,战胜祂仇敌的一幅图画(西二15;来二14),也是祂在升天里,得胜所带来之满足与安息的一幅图画(弗四8)。

“母狮”,是为着生产小狮子。基督不仅是争战和安息的狮子,也是生产的母狮,生出许多得胜者作祂的“小狮子”。

“谁敢惹他”,无人敢惹犹大,这表征基督复活与升天的可畏大能,征服了一切(太二八18;腓二9;弗一21~22)。

话中之光:

①.信徒若能让主在他身上得以彰显,就会成为众弟兄赞美的对象。

②.只有在属灵争战中的得胜者,才能在众弟兄中出人头地。

 

【创四九10~12】权杖必不离犹大,王杖必不离他两脚之间,直到细罗来到,万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润;他的牙齿因奶白亮。

字义批注:

“权杖”,基督的得胜带进国度。权杖是国度的象征(诗四五6),指基督的王权。权杖必不离犹大,意思是君王职分永不离开基督(撒下七12~13;但二44~45,七13~14;启十一15,二二1、3)。

“他两脚之间”,是诗意的词,指后裔或子孙。这意思是君王总是从犹大的后裔而出(代上五2)。基督,神国度的君王,乃是犹大的后裔(来七14)。

“细罗来到”,意,带来平安者;指基督在祂第二次来临时乃是和平的君,要给全地带来和平(赛九6~7,二4)。

“万民都必归顺”,相等于列国,在基督第二次来临时要服从基督并顺从祂(赛二1~3,十一10)。

“小驴拴在葡萄树上”,小驴或驴子是运输用的动物(参太二一5)。拴住驴子指明旅程结束,已经达到目的地。本节的葡萄树预表活的基督,充满了生命(约十五1、5)。将我们的驴子拴在葡萄树上,表征停下我们天然生命的劳苦和努力,安息在基督这活的一位里,祂乃是生命的源头(参太十一28~30)。因为基督已经得胜并得着国度,所以祂成为我们丰富的葡萄树,作我们的享受、安息和满足。

“洗了衣服”,衣服表征我们日常生活中的行为,酒表征生命(约二3)。因此,在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗袍褂,表征我们的行为,我们的日常行事为人,泡透在对基督生命之丰富的享受中(太九17)。

“眼睛因酒红润,牙齿因奶白亮”,表征借着对基督丰盛生命的享受,从死亡变化成生命。牙齿的功用乃是将食物接受到口里,并帮助说话发言。在属灵上,这里牙齿的白亮是指健全、健康的功用,把神的话当作食物接受进来,并说出祂的话,使别人得着喂养。

话中之光:

①.基督是赐平安者,但祂的平安是赐给顺从祂的人。我们不顺从主,就没有平安;越顺从祂,就越多有平安。

②.真实的掌权者乃是神的用人,是为神而执行权柄(参罗十三1~4);一切的权柄若不是叫人归顺基督的,乃是误用了权柄。

③.只有停止自己的挣扎努力,完全联结于主(驴栓在葡萄树上),才能有真实的安息与享受;今天我们信徒一面有安息与享受,一面仍须劳苦作工。但有福的一天将会到来,那时我们就完全息了劳苦,作工的果效也随着我们(参启十四13)。

④.犹大又是狮子,又是葡萄树;召会中真正属灵的领袖(狮子),不是要从神儿女们得着什么,乃是把基督丰富的生命(葡萄树)陈列出来,供应神儿女们的需要。

 

【创四九13】西布伦必住在海边,必成为停船的海口;他的境界必延到西顿。

字义批注:

“西布伦必住在海边”,西布伦支派的居住地将会靠近地中海,“他们要吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝”(参申三三18~19)。

“船的海口”,关于犹大的预言,描绘出福音的内容(创四九8)。雅各论西布伦的预言,乃是一幅传扬福音的图画。西布伦是加利利的一部分,是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方(太四12~23,二八7、10,16~20)。西布伦是停船的海口、海港。在古时,船只载着货物,借风力驶离海港。这描绘福音的好信息在圣灵这属天之风的能力下,借加利利的传扬者传播出去(徒一8,二2~41;诗六八27)。

“西顿”,这里提到西顿,一个外邦港口,指明福音要达到外邦世界,并要扩展到地极(徒一8,十三46~47)。

话中之光:

①.西布伦地将会成为基督福音的起源地(参太四15~16);海口是为着通商,象征交通。信徒应当把与主同在所得的丰富,借着交通传递给人。又即:我们先要与主同住(西布伦的原文字义),从主得着丰盛的生命,然后才能把它交通给别人。

②.信徒应当尽力传扬福音,直到地极(参徒一8)。

 

【创四九14~15】以萨迦是个强壮的驴,卧在羊圈之间。他看安息之处为佳,看那地为美,便低肩背重,成为献贡物的仆人。

字义批注:

“强壮的驴”,驴表征天然的人;卧着乃是在满足中安息;羊圈表征公会和基于律法的各种宗教(参约十1~9、16)。本节的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果,在召会生活中,我们天然的人在宗教的羊圈之间(以外),得以安息满足。在申三三18下半摩西的祝福中,以萨迦在帐棚里可以快乐。那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显(弗四4上),信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐(腓四4;帖前五16)。

“看那地为美”,地预表基督作为青草场(约十9),在召会生活中为信徒所享受。

“成为献贡物的仆人”,仆人是受他主人的指派而作工。这表征基督身体的肢体在身体中的事奉是受头的指派(林前十二4~6,18、28;弗二10,四11~12)。这样的事奉至终成了贡物,献给主人,使祂得着满足(参罗十五16)。

雅各第二组的儿子们描绘福音,由犹大所表征,应验于四福音;福音的传扬,由西布伦所表征,应验于使徒行传;召会生活,由以萨迦所表征,应验于新约其它各卷书。雅各对犹大、西布伦和以萨迦之预言的完结,见于申三三19,那里说到要将万民(列国)召到山上(表征神的国-但二35),在那里他们要献公义的祭,并享受海里的丰富(指召会,主要是由外邦信徒组成-见太十三),并沙中所藏的珍宝(指隐藏在地里的国度-太十三44)。这表明福音、福音的传扬、以及召会生活(福音的结果),带进召会生活和国度生活的享受(参罗十四17)。

话中之光:

①.驴的生性野蛮,原本不能与温柔的羊相合,但一经驯服,竟能静卧在羊圈中;我们的天然本性须被对付,才能在召会中与众弟兄姊妹配搭在一起。

②.主是先有供应,后有要求;基督徒是先有享受,后有服事;神是先使我们躺卧在青草地上,然后才引导我们走义路(诗二三2~3);即先喂养,然后要求我们凭公义献供物给神(玛三3)。

③.惟有看见了属灵的“价值”(以萨迦的原文字义)的人,才肯在召会中“低肩负重”,作个服事众人的仆人。

 

【创四九16~18】但必判断他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华阿,我向来等候你的救恩。

字义批注:

“作以色列支派之一”,原文亦有权杖之意。这个带着祝福的预言,指明雅各担心但会因着他的背道被剪除(申十三5~18)。这里雅各的话意思是,但不仅要存留为一支派,也要得着王权,权柄。在代上二~九和启七,但在神圣民的记载中被删去(参启三5),然而在千年国里,因着他父亲的祝福,他仍是一个支派(结四八1;启七6)。

“作道上的蛇”,在申三三22,但被比作小狮子,从巴珊跳出来。但作为小狮子,为得更多地土争战(书十九47;士十八27~29);地表征基督(见申八7)。但得胜成功之后,成了虺蛇,单独并独立地骄傲行事,设立偶像和分裂的敬拜中心,并且当神的殿在示罗时,一直在但城任命受雇的祭司(士十八30~31;参申十二5)。但这条蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落,表征但所带进的背道,成了以色列国很大的绊脚石。在召会历史中,许多属灵的人跟随但的榜样,因而拦阻神的子民,使他们不能走神所命定的路。雅各论但的预言,进一步的应验见于王上十二26~31。

“救恩”,对于前面的情形无能为力,所以只好等候神的救恩;雅各期盼救恩,好蒙拯救脱离但支派背道至终所带进的绊脚石。

话中之光:

①.除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救(徒四12)。

②.凡等候神的;必不羞愧(诗二五3);信靠祂的人,必不至于羞愧(罗九33)。

③.当我们看见召会中神的儿女落到危险中时,应当学习雅各的态度,仰望神的救恩,为他们向神祷告。

 

【创四九19~20】迦得必被追击者追击,他却要追击他们的脚跟。亚设的食物丰美,他必出君王的美味。

字义批注:

“追击他们的脚跟”,本节中迦得的得胜与他在申三三20的得胜相符,表征因着但背道所失去之基督的得胜得以恢复。按照申三三20~21,迦得因得胜而扩张;他为自己选择美地的头一段地(约但河东之地),然而他享受他的份之前,和他的弟兄们同去争战,使弟兄们得着约但河西之地作他们的份(民三二1~32),因此在以色列施行耶和华的公义与典章。但的失败是因他的个人主义,只顾自己,而迦得的成功是因他注重团体,且关心他弟兄们的需要。用新约的说法,我们要跟随迦得的榜样,就需要有基督身体的团体感,并且关心身体的肢体,好完成神的旨意,就是过身体的生活(罗十二1~21)。

“亚设的食物丰美”,“亚设”乃照一些古译本;希伯来经文作,出于亚设的。“丰美”,这告诉我们:雅各的预言以及申三三24~25摩西的祝福都表明,亚设的丰足随着迦得的恢复而来。亚设得着丰美食物同着丰富生命的供应之福。他的脚蘸在油中(申三三24),表征对那灵全备供应的享受,为着日常的生活行动(腓一19;加三5)。这样丰富供备的结果,乃是享受完全的安息,有平安、力量、稳妥和丰足。

话中之光:

①.在属灵的争战中未必能经常得胜,但总得像迦得那样,奋战不馁,败中取胜;“被追击者追击”,也可视作神藉环境所给的磨炼和管教,是要我们得益处(参来十二10);得胜者是在逆境中被造就出来的!

②.亚设就是在召会中供应灵粮的人;他们殷勤耕种,经营神的话,从中吸取生命,又把它变成属灵的粮食。凡有丰富的美味,供给我们的王(基督)享受的,乃是“有福的”(亚设的原文字义);但要“出君王的美味”,就得殷勤经营,对基督有真正的享受。

 

【创四九21】拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语。

字义批注:

“母鹿”,表征复活的基督(见诗二二)。基督与那些在基督的复活里经历祂的人,说出嘉美的言语(路四22;约七46;太二八16,18~20;徒二32~36)。按照申三三23,拿弗他利饱受恩惠(等于新约的恩典),满得耶和华的福(指诸天界里属灵的福分-弗一3)。不仅如此,拿弗他利要得海(外邦世界-见太十三1)和南方(以色列地)为业,表征那些经历复活基督的人,要借着宣扬基督,而据有全地(太二八19;徒一8;罗十五19;见诗六八27)。

话中之光:

①.传福音报喜信的人,他们的脚踪何等佳美(罗十15);愿神在召会中兴起更多的“拿弗他利”。

②.你是“母鹿”,还是“乌龟”?从未见过乌龟跳跃在山顶上。乌龟是在低处水边。那些信靠神的人,不是“乌龟”,乃是“母鹿”。他们是在复活里为着神的会众,为着召会。我们惟有借着重生和变化,才能成为这样的人。拿弗他利是母鹿支派,母鹿表征重生和变化过的人,就是信靠神,行走在山顶上,并为着召会生活在复活里的人。

③.拿弗他利是在加利利地(太四15)。第一批的使徒都是来自加利利,使徒行传一章十一节称他们为“加利利人”。从这些加利利人,拿弗他利人,说出嘉美的言语,就是福音的传扬。在新约中,我们看见从这些加利利人说出生命的话(太五20)、恩典的话(太十四3)、救恩的话(太十三26)、智慧的话(林前十二8)、知识的话(林前十二8),以及建造的话(徒二十32)。

 

【创四九22~26】约瑟是多结果子的树枝,是泉旁多结果子的枝子;他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害,向他射箭,逼迫他。但他的弓仍旧坚硬,他的手臂健壮敏捷;这是因雅各之大能者的手,那里有以色列的牧者,以色列的石头。你父亲的神必帮助你;那全足者必将天上所有的福,地下深渊所藏的福,以及生产乳养的福,都赐给你。你父亲所祝的福,胜过我祖先所祝的福,直达到永世山岭的至极边界;这些福必降在约瑟的头上,临到那与他弟兄迥别之人的头顶。

字义批注:

“树枝”,约瑟是多结果子的树枝,预表基督是枝子(赛十一1),借着祂的信徒作祂的枝子(约十五1、5),将神伸展出去。本节的泉源表征神这多结果子的源头(诗三六9;耶二13);枝条探出墙外,表征基督的信徒作祂的枝子,将基督扩展出去,越过各种限制,在一切环境中显大基督(腓一20,四22;门10)。

“健壮敏捷”,23~24节指约瑟在他弟兄们的手下受苦(创三七18~31)。约瑟胜过了苦难(参罗八36~37),因为他得着神,就是他所信靠之雅各的大能者和全足者的加力(参提后二1;腓四13)。

“全足者”,希伯来文,Shaddai(沙代),意指胸部或乳房。这神圣的称呼启示神乃是有乳房的大能者,就是全丰全足的大能者。祂是恩典的源头,用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人,使他们能产生基督作后裔,以完成神的定旨。

“都赐给你”,在25~26节和申三三13~16所见赐给约瑟的祝福,涵盖所有的时间(从古时直到永远-创四九26;申三三15),和所有的空间(从天到地,包括地下的深渊-创四九25下;申三三13~14、16上)。时间加上空间等于宇宙。约瑟得着他父亲宇宙性的祝福,预表基督(被立作承受万有者-来一2;西一16)和祂的信徒(基督的同伙,有份于祂所承受的-林前三21~22;罗八17;来一9,三15,一14)。约瑟所得宇宙性的祝福,要终极完成于新天新地,其中的一切对基督和祂的信徒都是祝福(启二一1,4~5,二二3、5)。

话中之光:

①.枝子若不常(住)在葡萄树上,自己就不能结果子;常(住)在祂里面的,这人就“多结果子”(约十五4~5)。多结果子的要件,乃是多多吸取泉水,这水乃是主话中的水(参弗五26);我们惟有把基督的话,丰丰富富的存在心里(西三16),才能多结果子(约十五7~8)。

②.葡萄枝子伸出墙外,让外人也得享用它的果子;信徒应当多结生命的果子,将主生命的好处与别人一同分享。探出墙外,意思是说这生命的扩展,是超越过任何的反对与限制的;信徒若是凭着生命的原则在世为人,就没有什么能够反对并限制我们的。

③.信徒只要有“全足者”与我们同在,就能取之不尽,用之不竭;有神就有一切,没有神就失去一切;我们宁可没有一切,而不能没有神(参哈三17~18)。世界上最大的福气,乃是得着基督,祂乃是我们的至宝(腓三8)。

④.信徒应当从一般世人中间分别出来,完全向主活(参罗十四7~9);也只有分别出来的人,才能享受全能之神无穷的供应(参林后六17~18)。

 

【创四九27~28】便雅悯是个撕掠的狼,早晨吃他所掠夺的,晚上分他所掳获的。这一切就是以色列的十二支派;这也是他们的父亲祝福他们时,对他们所说的话。他为他们所祝的福,都是按着各人的福分。

字义批注:

“撕掠的狼”,便雅悯这只撕掠的狼,预表基督毁灭仇敌,将其撕成碎片(弗四8;林后十5)。

“所掳获的”,在申三三12摩西祝福说,便雅悯必在耶和华旁边安然居住,耶和华必住在他两肩之中。耶路撒冷和神的殿,神的居所,位于便雅悯境内(士一21)。因此,雅各十二个儿子的祝福结束于神的居所,终极完成于新耶路撒冷,作神和祂救赎之人相互的居所,直到永远(启二一~二二)。这是给神百姓最大的祝福。

“以色列的十二支派”,创四九1~28是整本圣经的摘要,也是神百姓历史的概要,见于雅各十二个儿子、以色列国和召会。这也是每位信徒个人历史的描绘。雅各的头四个儿子:流便、西缅、利未和犹大,(是罪人,指明神百姓的历史开始于罪人)。然而,这几个罪人中的两位:利未和犹大,变化成为祭司和君王。从犹大的君王职分产生了君尊的救恩,就是西布伦在外邦世界所传扬的福音,结果带进以萨迦所代表的召会生活。然而背道借着但进来,接着有迦得的恢复,结果带进亚设所代表之基督丰富的丰足,以及拿弗他利所代表的复活。最后,神百姓的历史结束于约瑟和便雅悯,他们预表基督是全然得胜且完全的一位,没有任何短缺。按照雅各的预言和摩西的话,约瑟带进神无限、宇宙的祝福(创四九22~26;申三三13~16),便雅悯带进神永远的居所(申三三12)。因此,创四九的结语符合整本圣经的结语:新天新地宇宙的福,其中有神永远的居所,新耶路撒冷,作神宇宙祝福的结果和目标(参弗一3,二22)。

话中之光:

①.信徒对于属灵事物的追求,应当像个“撕裂的狼”,积极进取,而不可因循被动。狼如何早晚都要吃食,我们也如何早晨和晚上都要不停地吃神的话,叫我们因此渐长(参彼前二2)。神在今天乃是要得着一班子民,作祂的器皿,成功祂自己的目的,叫地上的万族因他们得福。

②.神借着以色列家所作的事,是预表神借着召会所要作的事。召会在地上的使命,就是作神所预备叫我们作的工作(参弗二10);召会的建造,就是基督身体的扩大并扩展,最终完成于新耶路撒冷,作神与人永远的居所。

【创四九29~33】他又嘱咐他们说,我将要归到我本民那里,你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里,与我祖我父在一处,就是在迦南地的幔利前、麦比拉田间的洞里;那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业,作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他的妻子撒拉,又在那里葬了以撒和他的妻子利百加;我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞,原是向赫人买的。雅各嘱咐众子完毕,就把脚收在床上,气绝而死,归到他本民那里去了。

字义批注:

“葬在赫人以弗仑田间的洞里”,雅各视死如眠,指明他相信复活(帖前四13~16)。他嘱咐约瑟不要将他葬在埃及,乃要葬在美地,就是葬在麦比拉洞,他祖他父所葬之处。这指明他是在信心里死的,他相信在复活之日,他必要复起,照着神的应许承受美地(创二八13,三五12)。

话中之光:

①.创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的预言,后来这十二个支派的预言都一一应验。雅各在这里是作申言者,他进入了神的思想,明白神的思想,把神所要作的事告诉他的儿子们。

②.在雅各路程的最末了,他完全是在发表神的启示,当那些启示发表完了,他也走完了他的路程。从某一面来说,雅各的路程是走完在他与神的交通里,然后把神的交通发表出来。那是何等美的一件事,走到了最末了的一程,就是把与神交通的结果发表出来。但愿我们这些人走到路程末了的时候,也是在这种光景里回到神那里去。

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